バックラッシュとは、2000年代初頭に、「女性運動（フェミニズム運動）によって男女格差は解消した、むしろ女性の権利は強すぎて逆に男性や社会に弊害をもたらしている」という言説を散らして、フェミニストたちに攻撃をはかった（悪しき）運動のことである。

　バックラッシュの流れに乗った言説人をバックラッシャーとも言ったりする。

　いま、フェミニズムのラディカリスト・ジュディス・バトラーの勉強をしていて、その時ふと気づいたのは、「主体」「主権」を立ち上げるということの意味だった。


　端的に言えば、フェミニストが掲げることは、（A）女性が相対的に強くなること（その結果男性は相対的に弱くなること）、ではもちろんなく！、（B）女性が「主体の運動」とでもよべるものを内に取り込むことだったのである。

　バックラッシャーは、（A）の選択肢の見方をしている。だから間違っている。
しかし彼らは端的に間違ったのではない。それははっきりいって、「主体の運動」の理論／および実践が、まだまだ理論的に難しいところもあり、現実的にも明確にアクチュアルなものとして現れてはいないこと、だから彼らがそれを不気味なものとして否認してしまう、ということにも基づくのだ。

別にだからといってバックラッシャーを擁護するつもりは全くないのだが。

　「主体の運動」の理論は、大まかに、ひとつのヴァージョンがある。それは、佐藤嘉幸氏の提示する「権力の内面化」、ないし「主体化＝従属化」理論である。

ここではその詳細は説明しない。理論を知りたい人は、佐藤さんの『権力と抵抗　フーコー、ドゥルーズ、デリダ、アルチュセール』（2008くらいだったと思われる）を読むことを是非おすすめしたい。

　この「主体化＝従属化」理論は、否定的方向と積極的方向の二つを、おそらく私の考えでは孕んでいる。

　そして、その積極的方向こそが、主体が他者の権力をぎゃくに扱えるようになる、というまさに”抵抗”、あるいは”逆転””革命”の契機をもっているのだ。

　「主体の運動」ないし「主体化＝運動」は、その、主体が「もしかしたら」他者の権力に抗えるかもしれない、というその点において、希望を孕んでいる。

　そして重要なのは、そのことが、主体の”更なる自律性”を発揮することを構成するのだ。

それは、「主体化＝従属化」理論の否定的方向における、（A）従属化を予期される主体、ではない。
（B）真の意味において”自由”な主体なのである。



　これは、従来の主体の理論をさらに刷新したものである。　バトラーの功績の一つである。

だから、バックラッシャーには中々分からなくて当然かもしれない。

このような主体性を、”女性”と名指されているマイナー（弱い、小さい力の）な人たちが持つこと。それが、「主体としての女性へ」、女性主権の意味である。

　同じように、「消費者主権」という理念の運動は、「消費者が生産者より強い」（”厄介な消費者意識”、苦情を言う消費者という言説に見られる謝った消費者のイメージ）ではなく、そのような、「自由な」、自由に近づける主体性をもった消費者へ、という理念を持つ運動なのである。


　そのことの意識と理解が、バックラッシャー去ったあともさまざまなところで差別が温存されている社会においては、目指されるべきである。

　ちなみに繰り返すように、この記事はバトラー研究をやっていて思い至ったものであり、記述がとても難しいことをことわっておく。

ういろう

　まいどまいど内省的なことで申し訳ないが、「法を超えるために　ホッブズ、カント、スピノザの政治哲学」という小論文がやっと出来上がった。

　読みたい人は、この記事の一番下にあるメールアドレスまで、「論文読みたい」と一言申してくれれば、Wordのファイルを添付します。　若しくは、ドロップボックスなんたらを使って、そこに置いておこうかな。

　以前からちょいちょいホッブズに言及していて、学部生の時に習ったホッブズを考えたいなぁと思った結果、カントとスピノザの政治論も付き合わせる感じになった。

さて、これからどうしようかと見切りをつけるための、整理です。

・バトラー、個がシステムと向き合うために

まず一つ。　ジュディス・バトラー（若しくはヘーゲル）の承認論＝自己発見論を、90年代的なシステム論と付き合わせて考えてみたいというのが即急の目論見としてある。

　ヘーゲルの主人と奴隷の弁証法は、要するに自己と他者の世界記述である。90年代のシステム論は、ある意味で、自己vsシステム、自己とその自己を取り巻く環境の関係、といった世界観を想定している。

　現代において、個（人）とシステム（個に対峙するものとしての他者のある連なり、社会、無意識の集合、世間などなどとも言い換えられると思う。これは、少し検討を要する）　が対峙するとき、システム固有の（構造上の）問題がそのまま素通りされて、というよりますます個の方に責任の押し付けといった形で攻撃の刃が向いてしまうという悲しい現状がある。

　小泉義泉さんが『現代思想　（2014年）1月号』に寄稿された論文は、うまくシステム論の問題点を短いセンテンスで要約している。

　しかし筆者は、なお個から出発する（それは、個という形態ではありえないかもしれない）抵抗の担い手が、何らかの形でシステムにうまく攻撃をし、システムも巻き込んでいくという方法は、この時点ではまだあるんじゃないかぐらいに思っている。

　というのは、例えばジュディス・バトラーは、どうやら「倫理的主体」という概念を考えていたらしいのだ。らしいというのはまだそのへん読んでいないのです。

　そして、ある論文によると、その「倫理的主体」とは、フーコー後期的な「個の倫理への転回」といった仕事と多く関係があるみたい。

　バトラーは、あくまで抵抗もしくは反応の場所を「個」の側の方に置いて思考しているフシがあるのではないか。

　それでは、具体的には「倫理的主体」はどういったもので、どのような戦略地図を描くのか。
これを探求する（或いはまとめること）、戦略地図の意義とその射程。

　そして、「個」の側というより、システムへの攻撃・関与という側面をもっと意識した攻撃の仕方の、あるのかないのか、どんな戦略地図か。


こういったことを、考察してみたい。


これは、ある程度必読文献が揃っているのではないかと思っている。

　大きな書物として、バトラーの『権力の心的な生』あたりを通読・精読しないといけないのかもしれない。その他としては、既読文献『自分自身を説明すること』も使えるだろう。

・『現代思想　臨時特集　ジュディス・バトラー』
・竹村和子さんの著作・論文
・斎藤環『承認をめぐる病』　　これは、個とシステムをめぐる考察を描いた論文が実際にいくつかあって、とても刺激的だった。
・『現代思想　1月号』　小泉論文など


とりあえずこれくらいを片手に、まず最初に取り掛かれる仕事だと思う。


・アガンベンの主権批判

　これは前からある構想ではある。しかし、その時は「国家主権を廃棄するためには」みたいなことを考えていたが、どうもテーマが大きくなりすぎる。

　アガンベンは、『ホモ・サケル』の第一部『主権の論理』で、確かに通常の主権の理論を刷新する議論を行っている。

　そこから彼はグアンタナモの収容所の人々や、『アウシュビッツの残りの者』ではアウシュビッツの人々、彼らを生み出すに至った・「例外状態を生産する生政治」とでも呼べる分析をしている。

　これはうっすら理解できることだとしても、「じゃあどうすればよいのか？」という次のステップの思考につなげていくことが、とても難しいのである。近年のアガンベン自身の理路もそのような難しさとある程度関係はしていると思う。

　とはいえ、今回は、議論尽くされた感じのあるアガンベン中期の政治哲学に、あえてまた再調査しようかなとも思う。一つは、『ホモ・サケル』『例外状態』といった著作を丁寧に整理したいということもある。
　いま手元に岡田温司先生の『アガンベン読解』があったのでパラパラ読んでみたが、この本はアガンベンの政治哲学の議論にはそこまで触れていないのである。むしろ、中期後期の神学研究もおさえて、全体としてアガンベンの哲学の方向性を取り出していこうというプロジェクトがこの『アガンベン読解』のモチーフである（と僕は思う）。

　何やら『現代思想　特集アガンベン』は、彼に批判的なものがとても多いみたいなので、ここらで一つ、間抜けな行為とは分かっていても、アガンベンの政治哲学をもう一度検証することをやってみようかな。

　具体的には『ホモ・サケル』『例外状態』（『アウシュビッツ』は余力がない）を読解し、そこから彼の「共同体」論（それは政治神学的なものであるはずである）との繋がりをもう一度明確に浮かび上がらせること。これかな。


・ネグリ、ネグリ＋ハートの通読

　今回の「法を超えるために　ホッブズ、カント、スピノザの政治哲学」をやっていて、次に勉強したいのが、現代のスピノザ主義者のネグリや、ネグリ＋ハートの世界政治理論だなぁと改めて思えた。

　あと、日本の市田良彦さんの著作も読んでみたい。うまくいけば、ランシエールやバリバールなどのアルチュセールの後継者の思想にもつながることと思われる！


　以上です。
光枝初郎（ういろう）
misty8823@yahoo.co.jp

　学問とは、結局、整理することです。
いや、考えることとは、結局、整理することなのです。
私たちは、まず食べたり、安全を確保したり、そして人と話をしたりする。
そういう中で、大切なことと、大切じゃなかったこと、もうあんまり繰り返したりしたくないこと、一言で言えば不幸な事柄を経験する。

　言ってしまえば、人はずっと不幸を避けられるわけではないけれども、反対に、ずっと幸福から遠いところにいるわけではない。

　そうやって日常をなんとなく繰り返しているうちに、急に整理をしたりする。それまでのこと、それまで会った人とのこと、イヤなこと、苦しかったこと。

　あぁ、自分はあぁいうのが嫌なんだな、こういう時はこうすればよかったんだな、と自分なりの整理をする。
　そして、また日々に戻っていくのです。


　おそらく、整理なしでは、人はやっていけないでしょう。それは私たちが機械ではないから。
もちろん、整理ばっかりすると、日常がおろそかになるでしょう。


だからふとしたときに、整理をして、思いもがけない発見をしたりして、そして次につなげていく。


　僕は、これまで随分、自分に直接言われたことも含め、講義で聞いたのも含め、”具体的な思考を忘れるな”ということを聞かされ続けてきました。
　確かに、僕は抽象的な議論が好みだし、そういう思考は得意です。
　しかし、それだけで、抽象的な議論は地に足がついていないから避けられるべきだ、具体的な思考のみが尊重されるべきなのだととは微塵も思っていません。

　ならば、逆に、具体的とはどういうことよ？と聞いてみたくもなります。

　当たり前ですが、やっぱり抽象的な思考と、具体的な思考と、両方が必要なのです。どちらか一方という考えは一番合ってはならない。
　そして、抽象的な思考はしばしば、かえってあとで日常の具体的な場面を整理してくれることに大きくつながったりします。

　抽象的な思考は、それをすることで、具体的な場面に力立つことだってたくさんある。
逆に、具体的という言葉に囚われすぎると、ひとつも地図や一貫を軸に置かない、その場だけの解決になってしまって、応用がきかなくなるでしょう。

　理論は大事。抽象的な思考も大事。

そんなことを思いました。

ういろう

どうもーちょっとお久しぶりのういろうです！

　執筆活動、はかどってません！それよりも、たくさん読書が出来ています。完全に読書充ですw

なこと思っていたら、哲学研究は、なおさらしっかり方向性・計画をそれなりにたてたほうがいいなぁと思いました。
　まだ、哲学の研究をする身としては、ド素人ですからね。　ネタとしてしか話せません。
なにか、新しい理論を提出するためにも、こういう感じではありますが、ちょっと研究計画なるものを自分なりに立ててみようと思いました！


・まず、ずっと読んでいるドゥルーズ。　去年は、日本人研究者によるドゥルーズ解釈本がばんばんと出ました。まだ國分さんは読んでいませんが、千葉さんの著作と山森さんの著作だけでも、じゅうぶんにたくさんの手がかりにもなります。

　そこで僕が何がやれるか考えると、やはり僕は『差異と反復』を中心にやりたい。この書物は圧倒的だ。
　まだそこまで、世界的にも『差異と反復』のポテンシャリティが十分に組み尽くされていないのではないか、と思う。
　それから、ドゥルーズが立ち上げたと言われる、＜差異の哲学＞。　差異というのは現代社会が進行するにつれますます大切になっていくが、これをもう一度取り上げる必要があると思った。

だから、ドゥルーズ研究をやるとしたら、オーソドックスでやりつくされた感のある『差異と反復』から、現代社会にまで通じる（それは当然ドゥルーズの死後もそうである）＜差異の哲学＞を検証すること。
　もろもろの差異に対して哲学はどこまでやれるのか。
そんなことを、大まかには研究してみたいですね。

　具体的には、まずは『差異と反復』の精密読解（これが中心）、解釈本の該当箇所の抽出、あと江川隆男さんの『存在と差異』、これは読まなければ。　これを読んだ上で、千葉さんと江川さんとの対談を改めて読み返してみるのも有意義になろう。

しかし、実はドゥルーズ論をやるのは、まだけっこう先の目標。すぐにできるものではない。差異の哲学を抽出するなど、博士論文レベルだからだ。


・今とりあえず目下にあるのは、主権論。　方向がちょっとグラついているが、とりあえず、アガンベン、ホッブズ、カント（の読解）を通して、スピノザの方向へ、とする政治哲学の文章（論文）が一ついいのかも。
　そのうえで、主権の別形態へ、ということで、スピノザ的なマルチチュード概念に再構築した主権を接木したものを、さらに昨今の地方自治論やポスコロ批判言説などと接合してみる。こっちのほうは、まだ全然進めていない。鵜飼哲さんの仕事はとても大きな足がかりになりそうだ。

二つ合わせた上での、ものなら、ある程度大きなものになりうる。

とりあえず最初の、政治哲学系論文は、3ヶ月以内には、完成を目標にするのがいいのではないか。
スピノザを読まなければならないかも。スピノザを愛するネグリの著作も。水嶋さんなども！


・そしてこれは時間のあればやる、ラカン理解。
今後のポイントは、フロイトとラカン。
ジジェク理解。

　基本的には、ブルース・フィンクの著作や、もろもろを読みすすめて、ラカン理解を深める。



・あとは、もう、自由な読書！　ナンシーや、スティグレールをどんどん読んでいきたい。山森さんのガタリ論も読み始めた。




こんな感じで、やっていきます。
とりあえず「主権論プロジェクト」をメインにやって、疲れたら自由な読書とかラカンとか、はたまたドゥルーズとかやればいいかなって！

年間計画も立てようかな！笑

ういろう

急ぎ目で書いたエッセイですが、読んでいただけると幸いです(*ﾟ▽ﾟ*)　要は上下関係だけじゃないっしょってことなんですけどね。

＊＊＊

ウエとシタ
　私が仕事をしている時に一番吐き気を催すのが、＜ウエとシタ＞の雰囲気が如実に現れる時である。

日本では今もなお染み付いている、この構造。

権力を持つ、「ゆえに」偉い（ウエ）のであり、権力を持たない、「ゆえに」シタなのである。

この「ゆえに」が、真面目な文法上の論理をなさないことは理解にたやすい。

例えば、「課長さんも大変ですよね…」　といったようなキャッチフレーズがあったとする。
日本では、タテマエとウラの顔を峻別する（そしてそれが望ましい、美、気の利いたやり方だという強迫意識さえあるようだ）から、日頃は課長への不満愚痴ばっかだとしても、どこかで”課長をたてないといけない”、そんな意識が別にあって、課長に「さん」付けをする、それから「大変ですよね…」と二重の気を使わないといけないのだ。

　思うに、権力者側からの、強い者側からの、「わたしだって辛いのよ」「俺だってきついんだ」という文句は、絶対に発してはならないのだ。それは、アウトである。何かの秩序空間を甚だしく乱す。

　先ほどの例を続ければ、課長というのは、部下の心配りを率先して配慮しなければいけない立場なのだから、「課長さんも大変ですよね…」と部下に言われて、「うんそうなんだ・・・」と応ずるのはまさか、「いや君、ごめん、要らぬ心配をかけたね」と丁重に謝らなければならないのだ！　自分のことを部下に心配させてしまったのだから。課長は部下に心配をさせない、それも立派な課長自身の仕事なのである。

さて、極論になるかもしれないが、その極論としての＜権力者＞のもうひとつの姿を、レヴィ＝ストロースの『悲しき熱帯』（中央文庫クラシックス）の記述から借りて浮かび上がらせてみる。

　実際にレヴィ＝ストロースが説明記述するのは、ブラジルのとある村の、首長と呼ばれる人物についてである。
　この首長、村でおこるあらゆる諍いや、トラブル、いわば裁判上の問題の解決役をこなしたりするのだが、首長は、一般的に首長と呼ばれるもののイメージと違って、権力ぶったところがみじんもないのである。というより、首長は、みなから嫌われ、それだから首長も自分もこんな役職につきたくなかったのだ！というほど、魅力の少なそうな役職なのである。


　どういうことか？

　結論を急ぐようだが、一般に、＜組織＞として動くー働く人間関係には、一般にイメージされる上下関係のカテゴリーには収まらないような動きがいっぱいあるはずなのである。レヴィ＝ストロースの上の例では、裁判上の役割である。村人は提訴人であり、主張は裁判官の役目を果たす。確かにそこには重大な決め事の最終的決定を下す（判決）という点において、主張に権力が集中するのだが、ブラジル民族はそこで首長を崇めたりはしないのである。逆にいみきらう。

私は日本において具体的には、部下が課長と対等に交渉をする、そのような図を考えている。
部下ー上司関係はそもそもが上下関係だから、部下は上司を絶対に敬わないといけないし、上司は実際に偉い、というこの手馴れた説明を、いちど破棄してみたい。

　そうではなく、上下関係以外の、たとえば＜機能＞の上で図られる部下と上司だから、その意志存在としては、はなはだ平等であってしかるべき！！なのである。

　日本も資本主義がここまで花開き、公的政治は存在感をなくし反対に市民社会が日常の風景となりつつある。　そんな市民社会でまだ染み付いているウエとシタ、それを脱構築してみようではないか。

（了）